Бессмертие в современном состоянии – реальное зло. – Бессмертие в страдании – не соответствует Писанию. – Исповедуемая миром религия – религия страха. – Польза религии мира как экклесиальной полиции. – Религия Христа лишена мирского добра до его пришествия, когда она будет обладать всем. – Учение о бессмертии как откровение Божье. – Язычники, обманутые в своих попытках открыть это. – Божий престол в Израиле с херувимами, как он описан Моисеем. – Херувимы Иезекииля и Иоанна. – Херувимова завеса. – Лица Господа. – Пламенный меч. – Проиллюстрированное Иезекиилем описание славы Бога Израилева. – Блеск Духовного Тела. – Путь Древа Жизни. – Этимология слова “религия”. – Ложная религия, основанная на идее о гневе Божьем. – Бог уже примирен с миром. – “Слово Примирения”, вверенное апостолам в начале. – Апостолы – единственные послы Христовы. – “Слово”, проповеданное апостолами, доверено ученикам Христа. – “Духовенство” и “Миряне” – отступническое различие. – Религия определена. – То важное, что от нее требуется. – Нет истинной религии без веры в истину. – Слово “вера”, библейское определение. – Как вера приходит. – “Религиозный мир” – языческий в “вере”. – “Любовь”, по библейскому определению, – “послушание”. – Религиозный мир, лишенный Духа Божьего. – Религия современна только греху. – Краткое изложение принципов.

ГОСПОДЬ Бог заложил основы мира в приговорах, вынесенных Им по отношению к совершившим грехопадение, и начал подготовку царства в условиях Нового Закона, а именно: постановил изгнать их из сада на восток Едема. Как сказал Змей, в результате вкушения запретного плода люди стали “как боги”, или Элохим, “знающие добро и зло”. В период своего ученичества человек знал только добро, возгордившись же, он “подпал осуждению с дьяволом” (1-е Тимофею 3:6) и пришел также на собственном опыте к познанию горя и боли. Это стало великим бедствием, но не настолько страшным, как то, что могло случиться с ним в Раю. Он вкусил от одного дерева, но его самонадеянность могла бы привести к тому, что он взял и вкусил бы от другого. Последствия такого вкушения, вслед за первым, сделали бы его ситуацию еще более плачевной, чем она была. Он уже познал зло, как Элохим – до него, но существовала надежда избавиться от этого, возвратившись в прах, из которого он был взят; однако если бы он вкусил от Древа Жизни, эта надежда была бы отсечена, а он жил бы вечно, испытывая на себе траур, горе и боль. Мысль о несчастье стать навечно объектом зла убедительно выражена Иовом. Доведенный до тяжелейших страданий, он сокрушается, говоря: “Когда подумаю: ‘утешит меня постель моя, унесет горесть мою ложе мое’, Ты страшишь меня снами, и видениями пугаешь меня. И душа моя желает лучше прекращения дыхания, лучше смерти, нежели сбережения костей моих. Опротивела мне жизнь. Не вечно жить мне. Отступи от меня, ибо дни мои суета” (Иов 7:13-16). Однако если бы Адам вкусил от Древа Жизни, и, доведенный до подобного горя, захотел бы увидеть смерть, он не смог бы ее достигнуть. Он не нашел бы избавления. Однако и это еще не было бы самым худшим. Он вовлек бы в бесконечное страдание и всё свое потомство. В конце концов, земля наполнилась бы бессмертными поколениями “душевных и бесовских” людей (Иаков 3:15), которые, если какая-то добродетель и осталась бы в живых, заставили бы ее стократно страдать. Против такого ужасающего конца не существовало бы никакого другого средства, как только запереть источники этой бездны и сковать их цепями полной тьмы.

Поэтому, чтобы предотвратить наполнение земли бессмертными грешниками, Господь Бог сказал Элохиму: “Вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно. И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят. И изгнал Адама”.

Это замечательнейшее место Писаний. В нескольких словах здесь содержится очень многое. Выделенные нами моменты, светящиеся подобно двум звездам, – это признание того, что, во-первых, человек стал, как боги, вследствие нарушения заповеди, и, во-вторых, был изгнан из Рая для того, чтобы не смог жить вечно. В другом месте я изложу то, что касается его “богоподобия” во зле; кроме того, к уже сказанному о Древе жизни следует добавить кое-что об исключении человека из бессмертия. Однако я уже сейчас предвосхищу другую часть этой работы, сказав здесь, что законченность творения, предвидения и искупления состоит в человеке на земле, славном, благородном и бессмертном, состояние которого весьма хорошее. Именно потому, что Бог любил человека и был к нему милостив, Он изгнал его из сада. Будь Он побуждаем зловредностью (чувством, между прочим, совершенно не свойственным сердцу Бога), Он оставил бы человека свободно погрязать в бесконечной череде страданий из-за вкушения от Древа жизни. Однако не для такой участи Он сотворил человека, не для того, чтобы повергнуть его потомство во зло с неумолимой необходимостью, что при любом образе жизни могло бы стать бесконечным источником мук для разума или для тела, или для того и другого.

Вероучение, запечатлевшее это, бесчестит Бога и выражает глупые мысли грешной плоти, не просвещенной Его законом и свидетельством. Это фантазии языческого разума, принятые Отступничеством и проникшие в символы его легковерия. Поскольку человеку плотскому неизвестно, как проявить божественный характер иначе, чем в склонностях, слабо озаренном интеллекте и развращенных чувствах, всё это создает представление о Боге для сыновей человеческих в большей степени как о Сатурне или о Молохе у язычников, которые пожирали своих собственных отпрысков с пронзительными криками и стонами, в отличие от представления о Нем как о Том, Кто так любит мир, что увещевал его примириться с Ним (2-е Коринфянам 5:19-20) и принять, без денег или цены, безмерно великие и драгоценные вещи, которые есть у Него в изобилии. Таким образом, “религиозный мир” управляется насилием. Та небольшая вера, которую он исповедует, действует не любовью (Галатам 5:6) для очищения его сердец (Деяния Апостолов 15:9), а бесконечными опасениями сгореть в расплавленной лаве в течение бесконечных времен. Она действует посредством “страха, который есть мучение” и который портит душу, так что не будь это из-за ее страхов, было бы честно сознаться в том, что ее не интересовал ни Бог, ни Его религия. “Боящийся не совершенен в любви” (1-е Иоанна 4:17,18). Она не любит Его, ибо ее совесть осквернена. “Любовь есть исполнение закона”. Ее сомнения и страхи неприкрыто демонстрируют ее грешное сознание и то, что она или не знает, что такое истина, или, зная ее, пренебрегает или отрицает послушание ей. Существует грубое противоречие в признании, что мы любим Бога и, все-таки, одновременно боимся Его! Боялся ли Адам Бога, пока оставался послушным Ему? Однако как только он согрешил, страх овладел им, и он убежал при звуках Его голоса и спрятался. Страх Божий праведного человека является его страхом согрешить против того, кого он любит. Бог страшен только Его врагам. Его сыновья и дочери полагаются на Него с привязанностью детей, а Он защищает их со всей любовью и заботой Своего святого и благого имени.

Пренебрегая “великими и драгоценными обетованиями”, относящимися к Царству Божьему, вожди народа не знают, по какому иному пути им двигаться, чтобы, говоря их же словами, “стать религиозными”. Следовательно, они позволяют себе проповедовать “ужасы закона”. Однако “религия”, достигнутая таким способом, ничего не стоит. Нет, я беру свои слова обратно. Она чего-то стоит. Религия страха, пока в нее верят, полезна как система экклесиальной полиции, которая, совместно с гражданскими и военными силами, материально содействует тому, чтобы держать мир в трепете. Однако по отношению к грядущему исповедующие такую религию столь же беззаконны, как и допотопные исполины, и, таким образом, земля, будучи разрушенной из-за антагонизма между экклесиями в обществе, наполнилась бы насилием, как это было до потопа. Суеверие полезно в сохраняющемся мире до тех пор, пока не наступит период, когда оно будет заменено “мудростью и ведением”, которые придадут устойчивость временам, имеющим отношение к Царству Божьему (Исаия 33:6). Однако как способ наследования этого царства и приобретения людьми права на корону праведности, религия, действующая посредством устрашения, совершенно ничего не стоит. Устраните страх, и от религии ничего не останется, за исключением, само собой разумеется, обладания тем, что необходимо для сохранения ее “церковных владений”, “законных интересов” и мирских выгод.

Однако “чистая и непорочная” религия Бога (Иаков 1:27) не имеет никаких нынешних церковных владений или мирских интересов. У нее нет ни “земель, жилищ и наследия”, ни своего “штата”, церковных коллегий или “священных сооружений”. Она, как Сын Божий в дни, когда он был во плоти: бесприютный, бездомный и бедный среди сынов человеческих. Она хранит великие богатства и хорошие вещи для бедных мира сего, которые богаты верою (Иаков 2:5), она обещает им обладание миром (1-е Коринфянам 3:22) со всей его честью, славой и богатством и бесконечной жизнью для наслаждения всем этим, но для этого, в качестве условия такого наследования, требуется вера в Бога и сыновнее послушание Его закону во времена тяжелых испытаний (Деяния Апостолов 14:22; 2-е Тимофею 3:12).

Совершенно абсурдно воображать, что люди, упивающиеся всей роскошью, удобствами и утехами жизни, наслаждающиеся честью, славой и дружбой с миром, как поступают проповедники антихристианства разных званий, порядков и степеней, я вам скажу, что такие люди могут наследовать Царство Божие вместе с Иисусом, и что “облако свидетелей”, о которых Павел говорил как о “тех, которых весь мир не был достоин” (Евреям 11:38-12:1), не имело смысла. Если люди хотят царствовать вместе с Христом, они должны верить его учению и вместе с ним терпеть (2-е Тимофею 2:12), испытывая гонения из-за Его Слова (Марк 10:29-30; Лука 18:29). Они должны отделить себя от “церквей”, как государственных, так и нетрадиционных, которые “носят имя, будто живы, но мертвы” по своим преступлениям и грехам (Откровение 3:1; Ефесянам 2:1). Эта система полностью прогнила и находится в ожидании явления Господа, чтобы подвергнуться уничтожению. Потому пусть все честные люди, миряне и духовенство, которые уверуют в истину, выйдут из среды их и отделятся (2-е Коринфянам 6:17). Лучше стоять в одиночестве во имя Царства Божьего, чем быть причисленным к множеству, которому будет отказано в день Христов в разрешении “вкусить от дерева жизни и жить вечно”.

Когда человек был изгнан из Рая, Господь Бог, опасаясь каких-нибудь новых вероятных действий с его стороны, поставил охрану для древа жизни. Это дерево, и об этом нужно помнить, было посажено посреди сада. Сейчас, когда Адам был выселен, Господь “поставил на востоке у сада Едемского ХЕРУВИМА и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни”. Это, видимо, означает, что Адам был изгнан в восточном направлении, ведь, двигайся он на запад, древо жизни оказалось бы между ним и Херувимом, то есть, всё еще оставалось бы доступным и искушало человека добраться до него, что, несомненно, привело бы к его гибели. Херувим с мечом должны были охранять Путь к Древу так, чтобы к нему нельзя было бы подступиться. Если бы люди захотели сделать круг, чтобы обойти Херувима, то пламенный меч, или огонь пожирающий, осветил бы всё вокруг, ведь он был “обращающимся, чтобы охранять путь” от их самонадеянного вторжения.

Вследствие этих мер они больше никогда не видели этого дерева или видели его только издали. Последнее более вероятно. Его вид время от времени напоминал бы им то, что они потеряли, а то, что они узнали об эффекте, произведенном по отношению к вкусившему его плод, навело бы их на мысль о возможности смертного человека стать бессмертным. Это было желанным для них. Однако если они не могли подойти к дереву, как же они могли бы добиться этой цели? Их было только двое, и ни один из них не мог ответить на этот вопрос. Не существовало Писаний, которые открыли бы им то же, что нам: “Вот путь, идите по нему” (Исаия 30:21). Они не имели представления о “пути, ведущем в жизнь” (Матфей 7:14), и, если бы они не были “научены Господом” (Исаия 54:13), они остались бы несведущими в этом навсегда. Помышления плоти никогда бы не смогли открыть им этого, ибо приобретение бессмертия подразумевает веру и осуществление на практике таких вещей, постичь которые совершенно невозможно человеческому сердцу.

Усилия языческих философов разрешить эту проблему иллюстрируют это. Будучи незнакомыми с Божьим знанием, они скатились к самым абсурдным домыслам. Они думали, что бессмертие было разновидностью духа внутри человека, который уходил на Елисейские поля, когда смерть разрушала его союз с телом. Они считали это врожденное свойство частицей божественной субстанции, из которой произошли все проявления добродетели, в то время как порок был естественным результатом действий телесного вещества, которое по сути своей было зловредно. Апостол отчасти ссылается на них, говоря: “Называя себя мудрыми, обезумели” (Римлянам 1:22). Поэтому он именует “мудрость мудрых” “безумием”, и когда коринфяне получили благовествование о царстве, которое учит совершенно другому, он спрашивает у них: “Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?” (1-е Коринфянам 1:20). Не показал ли Он абсурдность их домыслов о “душе”, “бессмертии” и “природы богов”?

У них не было никаких представлений о бессмертии, пока они обсуждали это только с людьми, которые, может быть, “сподобятся достигнуть” того царства (Лука 20:35). Это то учение, о котором плоть со всеми своими помышлениями и со всей своей логикой не имела представления. Она никогда не думала о царстве Божием и об имени какой-то особой личности как о том канале, по которому должно было прийти бессмертие. Всё это было потеряно в фантазиях о Елисейских полях блаженства и Тартаре, или преисподней, и о реке Стиксе, текшей между ними, и о Хароне с его паромом, и о духах, и о трехголовом Цербере, и о Фурии со змеями вместо волос, и о Плутоне, “царе преисподней”. Однако о “славе, чести и бессмертии, жизни вечной” (Римлянам 2:7), о “нетленном и неувядаемом наследстве” (1-е Петра 1:4), о вознаграждении тех, кто был праведен посредством веры, – о таком “призе”, как этот, который мог бы быть достигнут исполнением воли Божьей, они совершенно ничего не знали так же, как нерожденные младенцы. Об этом хорошо сказал апостол языком пророка: “Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам (то есть тем, кто получил евангелие царства) Бог открыл это Духом Своим” (1-е Коринфянам 2:9-16).

Поэтому бессмертие и путь к нему являются тем, о чем человек должен был оставаться в неведении до тех пор, пока его открытия зависели от помышлений плоти. Другими словами, эти вещи принадлежат чисто божественному свидетельству, и, так как вера есть доверие свидетельству, люди не могут иметь веры ни во что, что лежит за пределами написанного слова Божьего. Плотский разум, отражаясь в своем собственном сознании, может полагать, что то, что называется “я сам”, есть нечто нематериальное, так как “оно думает”, а “потому – бессмертное”, но дальше этого не идет. Мнение предполагает сомнение, ибо, если что-то утверждается без сомнения, то это уже не мнение, а вера или знание. Где, потому, есть такой человек, будь он философом или теологом, который может продемонстрировать существование “бессмертной души” в человеке животном посредством того, что “так написано” или “так говорит Господь”? Есть только несколько фраз в Писании, которые могут быть искажены или извращены до предположения, которое, однако, становится более легковесным, чем суета, перед прямыми свидетельствами Слова. С этими словами, в качестве вступления, я перехожу к нескольким замечаниям по поводу ХЕРУВИМОВ.

В рассказе Моисея очень немного сказано о херувимах. Это слово является существительным во множественном числе, а потому речь идет более чем об одном объекте. Однако из чего состоит это множество? Я должен сказать, что, судя по тексту следующей главы, имелось в виду именно множество лиц, ибо, когда Господь Бог осудил Каина на бродячую и скитальческую жизнь, братоубийца ответил: “Вот, от ЛИЦА ТВОЕГО (в еврейском языке – множественное число, т. е. “от ЛИЦ ТВОИХ”) [Это слово стоит во множественном числе только в еврейском языке (сравните также Бытие 32:30 и Иезекииль 10:14)] я скроюсь” (Бытие 4:14), что значит: “Мне не будет больше разрешено подходить к лицам херувима, которого ты поставил на востоке сада, чтобы преподнести приношение за мой грех”. Как он верно заметил: “Проступок мой больше, нежели простить можно”. Он был изгнан от Лиц Божьих еще дальше на восток как убийца, обреченный на вечную смерть (Иоанн 3:15) в конце его жизненного пути.

То, что лица были связаны с херувимами, кажется бесспорным из других отрывков Писания, где они описаны. Господь говорил о херувимах с Моисеем на Горе. Завещая ему сделать ковчег или стол, обложенный золотом, с венцом вдоль его верхнего края, Он сказал: “Сделай также крышку из чистого золота… И сделай из золота двух херувимов; чеканной работы сделай их на обоих концах крышки”. В другом месте это объяснено так: “Выдавшимися из крышки сделал херувимов с обоих концов ее” (Исход 37:8). И далее: “И будут херувимы с распростертыми вверх крыльями, покрывая крыльями своими крышку, а лицами своими будут друг к другу; к крышке будут лица херувимов. И положи крышку на ковчег сверху; в ковчег же положи откровение, которое Я дам тебе” (Исход 25:10-21).

Вероятно, причина, по которой Моисей не привел описания херувимов в Книге Бытия, состояла в том, что он намеревался рассказать об этом более подробно, когда подошел к знакомству с самым святым местом в скинии. В предыдущем отрывке дано их описание, по которому они имеют крылья и лица; будучи сделанными из того же куска золота, что и крышка, на которую они смотрят, созерцая кровь, окроплявшую ее, они, безусловно, стали символом, связанным с процедурой искупления греха пролитием крови. Однако их значение было большим. Они были троном Бога в Израиле. Поэтому псалмопевец говорит: “Господь царствует… Он восседает на херувимах” (Псалом 98:1). Этот трон был водружен для помилования: по этой причине покров ковчега, содержащего откровение, манну (Исход 16:33; Иоанн 6:33) и расцветший жезл (Числа 17:8; Исаия 11:1), был назван Очистилищем (Евреям 9:5) (в большинстве же случаев он называется в русском переводе, в отличие от английского, просто “крышкой” ковчега, что не отражает его значения – примечание переводчика) или троном, – место, где Господь покрывал грехи своего народа. Это был также Давир (отделение для Святого-святых в иерусалимском храме) (3 Царств 6:5), или место, в котором Бог общался с народом Израилевым через посредничество Моисея. “Там, – говорил Господь, – Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения, о всем, что ни буду заповедовать через тебя сынам Израилевым” (Исход 25:22).

Однако хотя Моисей рассказывает нам о двух херувимах со множеством лиц и крыльев у каждого [Каждый из них нуждался в двух крыльях, однако Писание не говорит здесь точно о множестве лиц у каждого (Исход 25:20). Мы читаем о “лице херувима” (Иезекииль 10). Херувимы Едема (Бытие 3:24) появляются, чтобы быть ангелами (сравните со случаем с Валаамом в Числах 22:31). Моисеевы и Соломоновы херувимы были фигурами божественного назначения, сделанными человеком, которые в обрядах олицетворяли Божьих людей, сделавшихся во Христе “равными ангелам”. Херувимы и живые существа Иезекииля и Иоанна представляют собой это “единое тело” в повествовании, которое здесь графически дано Доктором Джоном Томасом], он не говорит нам, какого рода лица и сколько крыльев у них есть. Эту недосказанность, однако, возместил Иезекииль. Он сказал, что у каждого из них есть четыре лица и четыре крыла, человеческое тело со ступнями ног, как у тельца, и с человеческими руками под крыльями. Одно из их лиц – человеческое, второе подобно львиному, третье выглядит, как лицо тельца, четвертое же подобно орлиному. Описанное в первой главе Иезекииля составляет в совокупности, очевидно, образ Мессии на троне, окруженном Его святыми, и все они побуждаемы к действию и прославлены Божьим Духом. Ободья колес у Иезекииля полны были глаз, однако, у херувимов, виденных Иоанном, не было колес, но зато было два дополнительных крыла, а глаза были перенесены на шесть крыльев (Откровение 4:8). В этом месте херувимы именуются “животными”, а если точнее, тварями живыми (τα ζωα); и связаны с “двадцатью четырьмя старцами”.

Теперь, связав всё то, что сказано о них в разных местах Библии, мы увидим, кого представляли четыре херувима Иезекииля, каждый из которых с четырьмя лицами, и их колеса, и четыре херувима Иоанна, каждый из которых имел отличное от других лицо и двадцать четыре символических старца. Написано, что “четыре животных и двадцать четыре старца пали перед Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть (т. е. олицетворяют) молитвы святых; и поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати; ибо Ты был заклан, и кровию своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле” (Откровение 5:8-10). Из сказанного становится ясно, что херувимы и прочие олицетворяют собой совокупность тех, кто был искуплен из народов, в их воскрешенном состоянии. Агнец, четыре херувима и двадцать четыре старца являются символическим образом того, что выражено фразой: “освященные во Христе Иисусе, призванные святые” (1-е Коринфянам 1:2), то есть те, кто составил праведность Божью во Христе в славном состоянии.

Херувимы являются символом союза, глаза же, обозначающие отдельных персон, все вместе составляют того, кто обозначен Херувимами. Агнец введен, чтобы олицетворять отношения между святыми глазами, или святыми людьми, и Лицами Херувимов, то есть между ними и Господом Иисусом, в то время как “двадцать четыре старца” представляют собой “Израиль Божий”. Их двадцать четыре потому, что Царство Божие, будучи Израильским Содружеством, организовано из двенадцати сыновей Иаковлевых в качестве своих ворот (Откровение 21:12) и из двенадцати апостолов Агнца – в качестве его основ (Откровение 21:14; Ефесянам 2:20); первые, будучи входом в нынешнюю жизнь плотских колен, или подданных, последние же – основания усыновленных колен, или НАСЛЕДНИКОВ царства, так что двадцать четыре – это число, олицетворяющее состав духовного Израиля Божьего, ибо без национального не могло быть духовного, точно так же, как никто не мог бы получить американское гражданство, не существуй американской нации.

Однако для Моисеевых Херувимов было недостаточно нескольких характеристик, которые отличают херувимов Иезекииля от Иоанновых. Последние просто имеют крылья и лица. Его же херувимы были не только из чеканного золота, то есть материала, из которого была сделана и крышка, но были вышиты на Завесе из синей, пурпурной и червленой шерсти, отделявшей Святое-святых от скинии (Исход 26:31-33). Тогда, когда “Иисус, возгласив громко, испустил дух (εζεπνευσε), завеса в храме разодралась надвое, сверху донизу” (Марк 15:37-38). Таким образом, мы видим преломление тела Иисуса, отождествленное с разрывом Завесы Херувимов, чем обозначено, что последние олицетворяли собой Господа.

Мы, следовательно, пришли к тому, что Моисеевы Херувимы символизировали “Бога, явленного во плоти” (1-е Тимофею 3:16). Мы хотим теперь удостовериться в том, каким образом Он воплощает проявление, олицетворенное Херувимами. Первое, что мне хочется отметить в решении этой интересной проблемы, – это то, что Писание говорит следующее: “Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы” (1-е Иоанна 1:5), – и вновь: “Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине” (Иоанн 4:24); и в третий раз: “Господь, Бог твой, есть огонь поядающий” (Второзаконие 4:24). Из этих трех отрывков, являющихся примерами многих других, мы понимаем, что Бог олицетворен светом, духом и огнем; следовательно, когда о нем говорится как о проявленном во плоти, становится необходимым отобрать определенные образы, происходящие из царства животных и символизирующие свет, дух и огонь. Так древние для этой цели отобрали льва, тельца и орла, возможно, опираясь на традиционное значение этих зверей, или их лиц у первых Херувимов. Они названы Божьими Лицами, потому что в них выражены Его всеведение, чистота и заботливость. Однако всезнающий, заботливый и нетленный Бог должен был явиться в особенном типе плоти. Поэтому необходимо было добавить четвертое лицо, чтобы показать в какой природе Он покажет Себя. Поэтому к львиному, бычьему и орлиному было присоединено человеческое лицо.

Эти четыре лица соединились в одной человеческой фигуре, сделанной из чеканного золота, и именно две такие фигуры, не отдельные и особые символы, а стоящие по одной на каждом из концов крышки, в неразрывности с ней, то есть, с обрызганным кровью очистилищем, взяты как полное олицетворение Иисуса, в Котором “обитает вся полнота Божества телесно” (Римлянам 3:25; Колоссянам 2:9). Все четыре лица должны были смотреть на крышку, то есть видеть проливающуюся кровь ежегодной жертвы. Чтобы выполнить это, львиное и бычье лица одного и человеческое и орлиное лица другого должны были быть обращены в сторону крышки.

Из этого будет видно, что важное место Херувимов, занимаемое ими в поклонении Богу, связано с “утверждением истины”. Они были не объектами поклонения, а символами, олицетворенными в сознании думающих верующих с Семенем женщины как Бог, явленный в подобии плоти греховной (Римлянам 8:3). Таковым, я полагаю, было значение Херувимов, которых Господь Бог поместил на востоке сада и которые стали зачатками еще неясного соблюдения установлений патриархов и Моисея, сущностью которых был Христос.

“Пламенный меч, обращающийся”.

То, что символизируют лица льва, тельца и орла, было зримо проявлено в пламенном мече. Это были свет, дух и огонь, горящий вокруг херувимов подобно славе Божьей. Меч обращался вокруг себя, охраняя путь к Древу Жизни. Всё это Моисей говорит о нем, и не будь других свидетельств об этом, нам было бы очень трудно понять аллегорическое значение пламенного меча. Херувимы, установленные в скинии и в первом храме, были окутаны облаком непроглядной мглы (2-я Паралипоменон 5:14; 6:1). Ночью это облако появлялось за пределами скинии в виде яркого огня (Исход 40:35-38), днем же оно столбом поднималось вверх. Мгла и огонь часто бывали атрибутами Божественного присутствия; действительно, в важных ситуациях так происходит всегда. Присутствие Господа на горе Синай было великолепным и впечатляющим примером, а когда Иисус истекал кровью, Иудея погрузилась во тьму, и Бог смотрел на это.

За исключением грома, землетрясения, бури и молний, разговор Бога с Моисеем, а потом – с Первосвященниками, происходил между Херувимами, как это было на Синае, когда “Господь сошел на нее в огне; и восходил от нее дым, как дым из печи… и звук трубный становился сильнее и сильнее” (Исход 19:18,19), так что непроглядная мгла освещалась и указывала на Его присутствие. Освещения тьмы, даже в отсутствии звука, было достаточно для того, чтобы дать людям уверенность в Божественном признании. Священнику, свидетельствующему об этом в великий день искупления, когда он представал перед людьми, ожидавшими его со страстным желанием узнать результат, была дана возможность отчитаться перед ними о том, что явил Бог. Это было для них знамением символического спасения. Поэтому Асаф молится: “Пастырь Израиля! внемли; восседающий на херувимах, яви Себя… воздвигни силу Твою, и приди спаси нас. Боже! восстанови нас; да воссияет лице Твое, и спасемся!” (Псалом 79:2-4).

Однако пламенный меч в Едеме более наглядно, насколько это возможно, изображен в описании Иезекиилем херувимовой славы. Он говорит, что увидел “великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него, а из середины его как бы свет пламени из середины огня; и из середины его видно было подобие четырех животных”, или херувимов. Их вид “был как вид горящих углей, как вид лампад; огонь ходил между животными, и сияние от огня и молния исходила от огня. И животные быстро двигались туда и сюда, как сверкает молния”.

Традиционным для Господа было отвечать людям из огня в случаях, когда учреждался какой-либо великий принцип или новый порядок. Потому завет с Авраамом был подтвержден огнем (Бытие 15:17); огонь вышел от Господа и сжег жертвоприношение при посвящении Аарона в первосвященники (Левит 9:24); когда по заступничеству Давида была остановлена моровая язва, Господь ответил ему, послав огонь с неба на жертвенник всесожжения, и, таким образом, определил место, которое Он выбрал для Своего имени (1-я Паралипоменон 21:16,18,26; 22:1); кроме того, и во время освящения храма огонь поглотил жертвы (2-я Паралипоменон 7:1). Я думаю, прямой вывод из сказанного состоит в том, что пламенный меч в Едеме был предназначен для подобной цели, а именно: осветить своим огнем принятие жертв, приносимых семьей Адама Господу.

Огонь, описанный Иезекиилем, олицетворял дух Бога в его связи с херувимами, ибо как только огонь освещал их своим светом, они двигались назад и вперед. Он также символизировал славу, или сияние, Мессии, которую он явит на троне. “И я видел, – говорит пророк, – над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем. И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри его вокруг; от вида чресл его и выше и от вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние было вокруг него. В каком виде бывает радуга на облаках во время дождя, такой вид имело это сияние кругом. Такое было видение подобия славы Господней” (Иезекииль 1:4,13,14, 26-28; 2:1). Апокалиптическое изображение славы Господней, когда сидящий на престоле Давида является повторением описанного Иезекиилем, хотя и с некоторыми изменениями, призванными приспособить его к обстоятельствам, возникшим в связи с Иисусом. Иоанн говорит: “И вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий; и сей Сидящий был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду. И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы. И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих” (Откровение 4:2-5).

Из этих отрывков ясно, что огонь, который является также и светом, символически означает дух Божий. Если бы потребовались дополнительные доказательства, то фактов излияния духа в день Пятидесятницы и в доме Корнелия было бы достаточно (Деяния Апостолов 2:2-4; 11:15). Когда это явление окутывает людей и предметы, оно называется славой, или величием. Поэтому, ссылаясь на преображение Иисуса на горе, апостол говорит: “Мы были очевидцами его величия, ибо он принял от Бога Отца честь и славу” (1-е Петра 1:16,17). Такая слава, или блеск, прекрасно представленная Иезекиилем и Иоанном, станет одеянием святых так же, как и Господа Иисуса, когда они появятся в Царстве Божием, как об этом написано: “Разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звезды, во веки, навсегда” (Даниил 12:3). Апостол говорит также о блеске солнца, луны и звезд, иллюстрирующем славу воскресших святых (1-е Коринфянам 15:41,42); то же, что символически олицетворяло у Иезекииля и Иоанна славу Господа, ясно провозглашено пророком в следующих словах: “И покраснеет луна, и устыдится солнце, когда Господь Саваоф воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме, и перед старейшинами его будет слава” (Исаия 24:23).

Из всего этого, потому, я заключаю, что херувимы и огненный меч на востоке Едемского сада представляли собой, во-первых, Бога, проявившегося в женской природе как “слово, ставшее плотью”, и установлены на крышке-очистилище, облитой кровью из-за ранения в пяту, что есть умилостивление за грех; во-вторых же, – Бога, проявленного в духовной природе, облаченного в ослепительный блеск, превосходящий солнце и луну своим великолепием. Херувимы были престолом Господним для допотопного мира. Там Он беседовал с людьми. Там находился Он и тот жертвенник, который Он учредил. Когда люди приходили для принесения Ему жертв, они возлагали на него свои приношения. Если всё проходило согласно Его назначению, Он принимал поклоняющегося, и, возможно, отвечал ему огнем, горящим из среды херувимовой славы, и принятием приношения с жертвенника. Если же поклоняющийся был безверен и непокорен, лица херувимов прятались в непроглядной мгле, а жертва оставалась непринятой. Так было с Каином. Он потерял самообладание и рассвирепел. Господь Бог ответил ему, после чего последовал разговор, описанный в повествовании Моисея. Установив, таким образом, значение херувимов и горящего меча, я перехожу теперь к рассказу о принципах религии.

“Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь,
и немногие находят их” (Матфей 7:14).

Религия не современна созданию человека, не существовала она и в период его ученичества. Хотя она и была учреждена в раю, там она не предназначалась для соблюдения, ибо пока человек продолжал оставаться безгрешным обитателем Сада, он не нуждался в целительных утешениях, которые предоставляет религия. До тех пор, пока человек не вкусил запретного плода, не существовало ни разрыва дружеских отношений, ни непонимания, ни отчуждения между ним и Господом Богом, а потому не требовалось никаких средств для примирения отчужденных сторон. Однако когда хорошее понимание было нарушено из-за непослушания едемскому закону, преступникам был вынесен обвинительный приговор о возвращении их в прах, и введены способы примирения их с Господом еще раз, чтобы Он мог взять их из земли, более не обнаженных и не стыдящихся своего состояния, но облаченных в славу и честь, нетленность и жизнь, как в корону праведности, которая никогда уже не исчезнет. Эти назначенные способы составили путь жизни, который Моисей называет “Божьим путем” (Бытие 6:12). Давид именовал его “путем жизни” (Псалом 15:11), на который ссылается апостол, цитируя Давида (οδοι ζοης) (Деяния Апостолов 2:28), как на путь, ведущий к жизни, которым человек должен идти сейчас, и как на путь в Царство из дома смерти.

В начале Божий путь именовался “Путем Древа Жизни”, который в упоминаемом нами отрывке должен быть понят сначала буквально, а потом – аллегорически. В буквальном смысле это тропа, ведущая к Древу посреди сада, аллегорически же он означает то, во что следует верить и что соблюдать тем людям, которые хотят жить вечно. Верить и делать это – значит ходить “Путем, который ведет в жизнь”, потому что частью вознаграждения в ответ на такое поведение будет бессмертие. Вплоть до распятия на этом Пути были расставлены опознавательные знаки, во-первых, патриархальным устройством вещей, а во-вторых, – законом Моисея, и все они указывали в сторону Силома (Шило) (место, где находился ковчег завета после завоевания израильтянами Ханаана – прим. переводчика). Когда же явился Иисус, он заявил: “Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня” (Иоанн 14:6). Кто бы ни добивался жизни, должен верить в истину об Иисусе и о царстве, которое является самым святым местом. Потому написано: “Имея дерзновение входить в святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам чрез завесу, то есть, плоть свою” (Евреям 10:19,20). Старый путь был, однако, прообразом нового, но оба они являются исключительно сущностью откровения. Здесь нет места догадкам. Человек может исказить Путь Господа, но не может его улучшить, и, несомненно, когда он пытается приспособить его к обстоятельствам, он превращает его в “Путь, ведущий к гибели”, широкий и легкий для прохождения по нему из-за совершенной его гармонии с похотями и помышлениями плоти.

Атрибуты Пути Жизни составляют РЕЛИГИЮ. Это слово произошло от латинского религио, от религаре, что означает “связывать вновь”, следовательно, религия – это действие по связыванию вновь, или залечиванию, того разрыва, который существовал до этого между двумя сторонами. Это – традиционная идея, которую римляне выражали словом “религио”. Они верили (и это было основой их мифологии), что человечество и боги враждуют между собой, но как это противостояние началось, они забыли. Боги производили впечатление злых, но не безжалостных; однако, они были настолько отчуждены от людей, что между ними не могло быть прямого общения. Разговор с богами через посредников – это мысль, повсеместно распространенная в мире. Язычники традиционно считали ее источником семью Ноя, посредством которой были заложены открывшиеся принципы Божьего Пути, установленные в начале. Идея посреднической связи для умиротворения Божественного гнева была включена во все домашние и храмовые поклонения, составлявшие их религию. Они обильно проливали кровь жертв, а из предания о принесении Авраамом в жертву Исаака по божественному наказу карфагеняне, переселившиеся из Палестины, возможно, сделали вывод, что наиболее приемлемым приношением за грех была человеческая жизнь. Как бы то ни было, принцип, гласящий: “без пролития крови не бывает прощения” (Евреям 9:22), – и являющийся аксиомой истины Божьей, глубоко укоренился среди потомков сыновей Ноевых. Их идеи стали искажением Пути Бога. Они не имели веры, заблуждались, не зная “Его мыслей” (Исаия 55:9).

Слово, которое греки использовали для обозначения религии, было θρησκεια, происходившее от θρησκευω, поклоняться, почитать, и от θρευ, кричать или создавать шум, потому что участники того поклонения, которое является результатом помышлений грешной плоти, разрывали воздух своими криками, а если они являлись идолопоклонниками, то выкрикивали имена своих богов громким голосом и “кололи себя, по своему обыкновению, ножами и копьями, так что кровь лилась по ним” (3-я Царств 18:28). Поклонение Богу не признает ничего подобного. Когда люди наполняют свои собрания шумными молитвами, которые часто можно услышать в среде тех, кто исповедует религию Христа, крича, я бы сказал, подобно священникам Ваала так, словно Бог “задумался, или занят чем-либо, или в дороге, а, может быть, и спит, так он проснется” (3-я Царств 18:27). Такие люди проявляют себя как σκευη οργης, сосуды гнева, которые не постигли духа истины, а не как σκευη ελεους, сосуды милосердия, чьи помыслы – в гармонии с божественным законом (Римлянам 9:22,23).

Насколько иной была молитва Илии! От него исходило “веяние тихого ветра” горячей, но негромкой мольбы. Он знал, что Бог не глух и не слеп, но присутствует везде посредством Своего всемирного духа. Илия был немногословен (Екклесиаст 4:17-5:1). Он не собирался быть услышанным в своем обилии слов, зная, что Бог не может быть тронут “лишними” речами (Матфей 6:7), а лишь любовью, которую Он питает к Своим детям, и во славу Его имени.

В то время как люди полагают, что в отношениях между ними и божественной мудростью и силой недостаточно гармонии, и допускают, что они достойны божественного гнева, они не понимают, что, как нарушители закона, они не имеют права ставить условия примирения. Их принцип состоит в том, что Бог предоставил им самим поклоняться Ему согласно их собственному разумению. Именно поэтому мир наполнен формами поклонения, отличающимися между собой так, как рознятся помышления грешной плоти. Понятие о том, что люди могут сами изобретать религиозные службы, и что божественное недовольство можно успокоить человеческими ухищрениями, является заблуждением, характеризующим ложную религию, кем бы она ни исповедовалась. У людей нет права выдумывать религии или способы поклонения. Беспристрастный разум предписывает это, если из-за этого вопроса происходит такой разрыв, как между друзьями. Когда возникает такое непонимание, право инициативы примирения принадлежит оскорбленной стороне, только этот человек имеет привилегию диктовать условия соглашения. Поэтому и в разрыве между Богом и человеком только Богу принадлежит прерогатива предписывать условия, а всё, что люди должны свободно делать, – это согласиться или отвергнуть эти основания дружбы и мира.

Такой взгляд на обстоятельства совершенно исключает мысль об умиротворении гнева Божьего посредством человеческой изобретательности. Богу не нужно примирение со стороны человека, и, следовательно, любая система, которая предсказана представлением о том, что это необходимо, является не только небиблейской, но ложной по своей сути. Он уже примирен с миром, который Он всегда любил, хотя тот играет роль, и, таким образом, является врагом Бога. “Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную” (Иоанн 3:16). Факт божественной религии, будучи установленным, доказан любовью, которую Он испытывает по отношению к человеческому роду. Он стремится примирить людей посредством Своей “благости”, призывающей их к покаянию (Римлянам 2:4). Его любовь проявлена во всем, что Он сделал для мира. Бог старался его просветить и возвысить до соучастия в божественной природе влиянием истины, улучшающим его. Он направлял посланников в мир, отдав им в руки их собственную жизнь, и готовых положить ее за божественную работу, состоящую в том, чтобы склонить человечество к примирению с Богом. Не удивительно, что люди досаждают небесам пустыми и шумными речами, моля и упрашивая Бога прийти и обратить кающихся, раненых в самое сердце, за которых они возносят руки к престолу славы, представляя их уже готовыми и жаждущими быть примиренными, если только Он дарует Свой дух и, таким образом, убедит их в том, что между ними – мир, и нет ничего сверхъестественного, скажу я вам, что порядок вещей перед лицом воскресения должен быть таков: “Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их” (2-е Коринфянам 5:19), – и, таким образом, “оставляя времена неведения” (Деяния Апостолов 17:30).

Это абсолютно противоположно взгляду духовенства. Оно представляет собой мир примиренным, в то время как примирения с Богом не наступило, и Его тяжело уговорить. В результате мир полон различных религий, и все они изобретены людьми и продолжают соблюдаться ими для того, чтобы успокоить Его гнев и склонить Его к миру. Ораторы из духовенства представляют Его яростным, готовым бросить человечество в пламя ада; по их мнению, лишь Христос препятствует метанию Его молний в них, схваченный Его рукой и указывающий на свои раны! Однако всё это – чистая мифология. Ни Бог не относится так к миру, ни Христос – к Нему. Господь Иисус не борется с Отцом ни по одной из подобных причин. Между ними нет антагонизма. Их мнения едины, и то, что задумал Бог, поручено исполнить Сыну. Мир не примирен с Богом и даже не склонен к примирению ни на каких других основаниях, кроме тех, которые Он определил сам. Эти принципы ниспровергают Его власть во вселенной, они истребляют Его истину, они извращают Его характер, – поэтому Он не согласится ни с каким поклонением, основанном на их принципах.

Он давно провозгласил условия мира, утверждения которого Он ожидает во всех приемлемых случаях. Эта прокламация именуется “Словом Примирения”, которым, как сказал апостол, “Бог примирил с Собою” нас (2-е Коринфянам 5:18). Ни мне, ни проповедникам любой секты, религиозному объединению или конфессии, существующей в мире, не понять этого определенно. Слово Примирения не было дано ни одному из людей или их группе, из ныне живущих. Оно было дано только апостолам и их божественно одухотворенным помощникам, и только им. Поэтому они могли бы сказать словами одного из них: “Мы от Бога: знающий Бога слушает нас; кто не от Бога, тот не слушает нас. Посему-то узнаем духа истины и духа заблуждения” (1-е Иоанна 4:6). Они были совершенно справедливы, говоря это. Ибо Иисус сказал им: “Ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас” (Матфей 10:20), а потому он сказал в другом месте: “Слушающий вас меня слушает, а слушающий меня слушает Пославшего меня” (Лука 10:16).

Слово примирения, следовательно, было дано апостолам, которых Бог определил быть Его послами в мире. Следует заметить, что их посланнический характер не основывался на присвоении прав, как это было у их ложных приемников. Бог свидетельствовал им, как до них – Своему Сыну. Их верительные грамоты содержались в чудесах, сопровождавших их слово. Они предъявляли знаки своего апостольства, и множество людей признало их так же, как Никодим – Господа, говоря: “Мы знаем, что Ты – Учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, которые Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог” (Иоанн 3:2). Они не были бы восприняты как посланники небес, если бы Бог не подтвердил это Своей властью, но, будучи аттестованными таким образом, они были подготовлены и представили себя на суд Сатаны, то есть Цезаря, чтобы пригласить мир быть в согласии с Ним.

Церковные ораторы этого времени были или величайшим образом обманутыми, или, если их глаза были открыты, большинство из них явно навязывало легковерной публике свои претензии на то, что они – посланники Христа в мире. Как, они же являлись мирскими пособниками, друзьями и помощниками установлений царства Сатаны, подчиненные которого платят им заработную плату на том условии, что они будут проповедовать то учение, которое их устраивает (Колоссянам 2:8)! Как развращен должен быть ум, чтобы представить это и говорить о них как о священниках и посланниках Иисуса Христа, и как испорчены “философией и пустым обманом” люди, которые могут молчаливо соглашаться с такими, ни на чем не основанными претензиями! Видели ли они Иисуса или какое особое послание есть у них для мира от Бога, которое люди не могли бы сами прочесть в Писаниях? Если бы они обладали каким-то новым светом от Него, Он засвидетельствовал бы это, как делал это всегда, проявлением Своей власти. Люди будут потом оправданы принятием их в качестве полномочных послов Его Божественного Величества, готовых всегда к тому, что то, что они говорят, будет в строгом соответствии с тем, что проповедовал Павел, и никак иначе (Галатам 1:8). “Бог дал нам, – говорят апостолы, – служение примирения. Итак мы – посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас, от имени Христова просим – примиритесь с Богом” (2-е Коринфянам 5:18-20). Это люди, которых Он определил, которые не стремились угодить публике, но хотели просветить ее, “ибо, – говорит один из них, – если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым” (Галатам 1:10).

Церковь была связана с апостолами в служении примирения. Под “церковью” я подразумеваю не то многообразное явление, называемое миром “церковью” в наши времена, а то единое тело учеников, собранных вместе персональной работой апостолов и евангелистов, и все последующие поколения, которые будут верить и применять в жизни ту же истину. Этому “единому телу”, движимому энергией “единого духа” (Ефесянам 4:4), “соединенному в одном сердце и одних мыслях” (1-е Коринфянам 1:10; Деяния Апостолов 4:32) и названному “НЕВЕСТОЙ”, поручено сделать известною “многоразличную мудрость Божию” (Ефесянам 3:10), содержащуюся в слове, и пригласить мир примириться с Богом (Откровение 22:17). Ни один член этого тела не освобожден от обязанности сотрудничества в этой работе. Это долг и привилегия каждого в его собственной сфере деятельности попытаться повернуть людей к праведности, ибо не существует никакого различия между “духовенством” и “мирянами” в семье Божьей.

В апостольские дни всё очень сильно отличалось от того, что мы имеем сейчас. Существовало много собраний, или церквей, но все они были единым стадом, или “конфессией”, а люди, наделенные духовными дарами, руководили ими. Однако даже это не выделяло среди братьев “духовенство”, или священников, а лишь “служителей”, или слуг. Хорошо известным самонадеянностью, гордостью, высокомерием плоти, Дух особо завещал им пасти стадо, а не обдирать его, надзирать за ним с охотою и готовностью, но не из соображений корысти, и быть примером для стада, а не господствовать над “наследием Божиим” (1-е Петра 5:2,3).

Слово “духовенство”, как титул ранга, принято для себя людьми, не имеющими на него никакого права. Это слово происходит от греческого κληρος, часть или доля, и применялось апостолом в тексте, упоминавшем одно единственное собрание учеников, так что, когда он говорит обо всех собраниях стада, он называет их “наследием”, τωυ κληρων. Однако по прошествии лет служители наследия, или духовенство, пренебрегли заветом и сделались господами наследия, которое они “стригли” и притесняли, чтобы получить прибыль. Они, даже сделавшись Божьим духовенством, верят, что являются не более чем простыми людьми, в то время как сами, узурпаторы прав верующих, стали особой Божьей партией, подобно колену Левитову среди израильтян, различие же было впоследствии воплощено в делении всего множества (οι λαοι) людей на “духовенство” и “мирян”! Однако это разделение имеет отношение к отступникам, а не к Богом притесненным и рассеянным овцам. Когда “духовенство” вошло в их среду, они были, как “лютые волки, не щадящие стада, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою” во имя их собственной мирской прибыли (Деяния Апостолов 20:29,30). Они ничего не делали со словом примирения за исключением того, что искажали его и приносили ему дурную славу.

Принципы отступничества и всех ложных религий есть следствие помышлений плоти, оставленной “без присмотра”. Это иллюстрируется историей Адама и Евы. Они хотели покрыть свой грех собственными силами. Они “сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания”. Действительно, их стыд был прикрыт, но совесть не исцелилась. Однако это было лучшее из того, что они могли сделать в своем невежестве. Они вели себя, как всё еще не знакомые с великим принципом, заключающемся в том, что без пролития крови не может быть искупления греха (Евреям 9:22). Они не осознавали этой необходимости, ибо им это не было открыто, как и не понимали, что, как нарушителям закона, им не может быть позволено изобретать покров для своего греха. У них было всё, чтобы узнать, на чем основывается примирение с Богом. Они не обладали понятием религии, ибо до сих пор ни в чем не нуждались. Это всё должно было еще открыться им как божественно определенный способ залечивания разрыва, созданного грехом между Богом и людьми.

Поскольку человек, ставший подвластным злу, был отдан в рабство тлена, Господь Бог отверг изобретенные ими опоясания из пальмовых листьев и прикрыл их “одеждами кожаными”. В этом свидетельстве в нескольких словах выражено многое. Предписать им одежды из кожи означало дать завет приносить в жертву животных, чья кожа и была предназначена для этих целей. Это также означает, что Адам был священником при определенных обстоятельствах, когда представал перед Богом с посреднической кровью. Когда жертва принималась, грех временно отпускался, ибо о жертве сказано, что невозможно, чтобы кровь животных уничтожала грехи (Евреям 10:4). Это невозможно потому, что грех должен быть осужден в грешной плоти. Это требовало смерти человека, ибо животные не грешили; поэтому, если даже весь животный мир стал бы приношением за грех, последний всё равно остался бы не осужденным в его природе. Кроме необходимости человеческой жертвы Бог полагал равно необходимым, чтобы этот человек сам был безгрешен (Римлянам 8:3) и, пострадав, будучи принесенным в жертву, мог воскреснуть из мертвых, чтобы стать “живой жертвой”.

Если бы было достаточно жертвы грешника, Адам и Ева могли бы, умерев однажды, восстать к жизни вновь. Однако это не соответствовало божественной мудрости. Великий принцип, который должен был осуществиться, состоял в осуждении греха в грешной плоти, невинной в действительном грехе. Этот принцип подразумевал явление того, кто был бы рожден женщиной, но не по воле мужчины. Такой человек был бы Семенем Женщины, созданным из ее материи, и имел бы такого Отца, осеняющий Дух Которого должен был стать причиной зачатия. Он стал бы Сыном Бога по происхождению и Сыном Марии по рождению от грешной плоти. Поэтому трудно предположить, что Адам и Ева не понимали этого; Бог, несомненно, объяснил им это, ибо никто, кроме Него, не мог их научить, а без Его инструкций они бы не знали, во что им следует верить. Это от них Авель получил знание, ставшее основой его веры, о которой Бог свидетельствовал, приняв первородных от стада его и от тука их.

У Адама и его жены была вера, иначе Бог не принял бы тех жертв, кожей которых они прикрылись, и это столь же верно, как то, что “без веры угодить Богу невозможно” (Евреям 11:6). Вера, потому, в Семени Женщины, в первую очередь как жертва за грех, ранена до смерти его врагами, а после этого разрушитель власти греха, в связи с жертвоприношениями животных, как олицетворением его укуса в пяту, стал основой их согласия с Господом Богом. Это и был Путь Жизни. Если бы они шли с Богом по этому пути, они были бы так же угодны Ему, как позже – Енох, который был “переселен” Им приблизительно через 57 лет после смерти Адама. Именно этот путь был извращен допотопными людьми, и хотя жертвоприношения были прерваны, вера и надежда, ставшие известными и рекомендованными Авелю, Еноху, Ною, Аврааму, Моисею и множеству других свидетелей, охватили, по сути, те же самые понятия, но менее детально, чем та вера, которая была проповедана апостолами как благая весть о царстве и имени Христа для оправдания всех тех, кто верил. То, во что верил Авель, в сравнении с верой, проповеданной в день Пятидесятницы, можно сравнить с желудем по отношению к дубу. Евангелие Царства во имя Иисуса явилось откровением, во всей своей полноте, о тех вещах, которые были сообщены в начале, а после этого более значительно распространились в обетованиях, данным праотцам израильского народа. Когда все святые будут собраны в Царстве, эта ситуация не будет для них неожиданной. Все они окажутся там благодаря вере в одни и те же вещи, хотя некоторые из них, жившие во времена более поздней истории мира, будут обладать преимуществом более полного свидетельства. Их грехи будут покрыты по тому же принципу: одеждами праведности, унаследованными от жертвы, верой в кровь, которой они очищены.

Без веры нет истинной религии; нет и настоящей веры без уверенности в истине. Поэтому, хотя библейская вера является редчайшим явлением среди людей, она чрезвычайно проста, и достичь ее совсем не трудно, когда путь ее достижения верен. Павел дает самое лучшее из сохранившихся определение веры. Он говорит: “Вера есть осуществление ожидаемого (υποστασις) и уверенность (ελεγχος) в невидимом” (Евреям 11:1). Именно без такой веры, говорит он позже, нет никакой возможности угодить Богу. Это та вера, которая владеет как прошлым, так и будущим. Человек, обладающий ею, знает, что апостолы свидетельствовали об Иисусе, и полностью убежден в истинности этого. Он знает также о величайших и драгоценнейших обетованиях, которые Бог дал о грядущих событиях, и с уверенностью предчувствует их осуществление в буквальном смысле слова. Овладев этими вещами с твердой верой, он приобретает образ мыслей и склонности, достойные уважения в глазах Бога, и, будучи в этом смысле подобным Аврааму, он становится готовым, принятием на службу Христу, стать сыном истинного отца и другом Божьим (Иаков 2:23).

Такая вера приходит с изучением Писания, как об этом написано: “Вера от слышания, а слышание от слова Божия” (Римлянам 10:17). Это слово содержит “свидетельство Божие”. Когда это свидетельство понято и воспринято “добрым и чистым сердцем” (Лука 8:15), там укореняется вера. Нет большего чуда, чем то, как один человек приводит к вере другого, виновного в преступлении, когда он делается знакомым со всем свидетельством в этом отношении. Способность верить заключается в нормальном понимании, искренней склонности и знании свидетельства Божьего. Там, где существует невежество по отношению к этим вещам, не может быть веры. Человек, невежественный в Слове Божьем, не может иметь веру так же, как один человек – верить, что другой якобы виновен в преступлении, когда последний абсолютно ничего не знает об этом предмете.

Однако кто-то может сказать, что существует множество людей, верующих во Христа, но абсолютно невежественных в Библии. Да, они верят во Христа так, как турки верят в Магомета. Однако это не та вера, о которой говорил Павел. Просто верить в то, что Иисус является Сыном Божьим, – это не верование в Него. Верить в Него означает верить в то, что Бог завещает относительно него. Вера “религиозного мира” подобна стулу с одной ножкой. Она во всеуслышание заявляет о вере в Иисуса, но ничего не знает, а потому не верует, о послании, которое было дано ему для передачи Израилю. Его послание имело отношение к “ожидаемому” (Евреям 11:1), то есть тому, что связано с Царством, которое Небесный Бог воздвигнет на руинах ныне существующих царств (Даниил 2:44). Люди призваны уверовать в Ангела, или Посланца, Завета и в то послание, которое открывает содержание этого завета (Малахия 3:1). Верить в первое, одновременно отвергая последнее, – бессмыслица. “Религиозный мир” оказался именно в такой ситуации, и, если он не уверует в истину во всей ее полноте (на что мало надежды), он погибнет, как это случилось с Израилем в прежние времена.

“Любовь есть исполнение закона” (Римлянам 13:10). “Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня”. “Кто любит Меня, тот соблюдает слово Мое” (Иоанн 14:21,23,24). Чего стоит любовь “исповедующих религию” к Богу и Его Сыну перед лицом этих высказываний Иисуса? Так же, как и их вера, ценность их любви ничтожна. Бог хочет видеть их сердца, они же даруют Ему только свои уста. Они заявляют, что любят Его, но проявляют свою привязанность к миру. Могут ли они продемонстрировать смиреннейшему “мирянину” со своего проповеднического трона, или кафедры, послушание вере? Они приносят бесконечные словесные жертвы, во всяком случае, это делают те, кто расплачивается за их слова, эти “миряне”, одержимые легионом немых бесов, и остаются лишь безучастными слушателями этого “ораторского искусства”, представленного в соответствии с их вкусами, – но где же послушание Евангелию Царства во имя Иисуса? Христос еще явится, чтобы совершить отмщение всем, не покоряющимся благовествованию (2-е Фессалоникийцам 1:8)

В этом месте было бы правильно привлечь внимание читателя к словам Самуила. “Неужели все всесожжения и жертвы, – говорит он, – столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов. Ибо непокорность есть такой же грех, что и волшебство, и противление то же, что идолопоклонство” (1-я Царств 15:22,23). В этих словах содержится великий принцип. Только он один может сделать человека согласным с религией Бога. Без него человек, действительно, может знать истину, но, если он хочет унаследовать Царство, которое готовится от основания мира, он должен верить и делать.

Религия бывает двух сортов, а именно: та, которая создана помышлениями грешной плоти, и та, которая открыта Богом. Первая – это суеверие, которое побуждает людей совершать множество поступков, – больше, чем Бог требует от них, но меньше, чем Им определено. В том, что зовется “христианством”, наиболее ошибочны (ибо вместо того, чтобы находиться под властью Христа, о чем говорит Слово, оно является ареной его страданий в личностях его учеников и в подавлении его истины) эти крайние степени суеверия в его положительных и отрицательных проявлениях, которые проиллюстрированы во всем их отличии от папизма, который есть суеверие в его крайнем выражении, и вплоть до квакерства – суеверия в гомеопатических дозах.

В противоположность этому, религия Бога – это золотая середина, занимающая господствующую и достойную позицию между двумя экстремумами. Она не требует, чтобы люди унижались, смешивали себя с прахом и терзали свое тело за грехи, но подразумевает, чтобы они не занимали позицию глиняной статуи либо с опущенным, либо приподнятым лицом в тишине склепа, притворно ожидающим, что Он подтолкнет их к проповеди или молитве. В Его религии нет ни фанатизма, ни показного благочестия. Когда, проповедуя ее, люди подвигаются на действия, они поступают, движимые разумной и искренней убежденностью в истине. Это и есть то содействие, при помощи которого Он побуждает людей к религиозным проявлениям – посредством Духа, который есть истина (1-е Иоанна 5:6).

Поэтому, когда они действительно “движимы духом”, они движимы истиной и не произносят вздора. Их речи согласуются с “законом и свидетельством”, что доказывает всем, кто понимает Писание, что в них есть “внутренний свет”. Всё, что говорится не в согласии со Словом, является бессмыслицей, дух же никогда не подвигает людей на произнесение вздора, точно так же и внутренний свет истины никогда не учит людей недооценивать институты религии или жить в невежестве по отношению к ним, претендуя на некую утонченную духовность или высшую чистоту. “По плодам их узнаете их” (Матфей 7:20). Это превосходное правило, посредством которого различаются духи. Люди молятся о Святом Духе, претендуют на то, что проповедуют под его водительством, и часто, в очень дурном духе, утверждают, что получили его во время обращения в веру. Однако дух живет только с теми, кто понимает, верит и проявляет послушание Евангелию Царства и ходит по его заповедям. Ни один человек, будь то проповедник или “мирянин”, не обладает духом, не проповедует и не верит в Евангелие, которое проповедал Павел. “Религиозный мир” совершенно лишен духа, принадлежащего религии Бога, ибо он не знаком с Благой Вестью и не понимает “голосов пророков”.

Если, потому, он искренне жаждет духа Божьего, пусть он отречется от традиции “отцов” и “матерей” вероотступничества, от Оригена до Джоанны Саузкотт, Джемимы Уилкинсон и Анны Ли; пусть он избавится от рабства Рима, Оксфорда, Виттенбурга и Женевы, которые не оказали никакого влияния на слово живого Бога, и пусть он “исследует Писания” (Иоанн 5:39) согласно божественному завету “всё испытывать, хорошего держаться” (1-е Фессалоникийцам 5:21), чтобы поверить в истину и слушаться ее в любви к ней. Христос же вселится в его сердце посредством веры (Ефесянам 3:17), которая укоренится и обоснуется в любви, достигнув послушания веры – единственного критерия любви к Богу, и действующие из лучших побуждений и честные, хотя и непросвещенные члены этого сообщества не будут больше сетовать на “упадок духовности и преобладание формального и мирского начал в церкви”. Всевышний требует от людей лишь верить в то, что Он совершил, чему Он учит, и что Он обещает, то есть подчиняться закону веры, заботиться о бедных Его стада и хранить себя от осквернения миром. Это и есть чистая и незагрязненная религия (Титу 2:11-14; Иаков 1:27). Но, увы! Где ее можно найти?

Религия является божественным средством против греха; очевидно, что, когда греха мира не станет, религия будет упразднена. Пока грех существует на земле, будет существовать разрыв между Богом и людьми, ибо грех, и только он, прерывает общение человека с Богом и Его Ангелами, существовавшее до грехопадения. Когда грех будет истреблен из мира, не будет и смерти, ибо смерть и грех – добрые приятели, как об этом написано: “Возмездие за грех – смерть” (Римлянам 6:23). Уничтожение смерти предполагает исчезновение греха во плоти, в результате чего животная натура человека преобразится (не исчезнет, а изменится) в духовную природу Элохима. Человек не будет, потому, более слугой зла. Его род прошел сквозь 7 тысяч лет испытаний, и все его представители, бывшие верными слугами Божьей религии, станут нетленными и вечными обитателями земли, освобожденными от всех бедствий. Бог поселится в людях посредством Своего Духа подобно тому, как Он сейчас наполняет Господа Иисуса Христа. Все различия между церковью и миром, между святыми и грешниками, праведниками и нечестивцами исчезнут навсегда, ибо не останется в живых никого из семени Змея. Они будут совершенно уничтожены, ибо “кроткие наследуют землю, и насладятся множеством мира” (Псалом 36:11).

Религия берет свое начало в третьей главе книги Бытия, рассказ же о ее конце можно найти в двух последних главах Откровения. Ее уничтожение выражено такими словами: “Се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их; и отрет Бог всякую слезу с очей их, И СМЕРТИ НЕ БУДЕТ УЖЕ; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет; ибо прежнее прошло. И сказал Сидящий на престоле: се, творю всё новое. И НИЧЕГО УЖЕ НЕ БУДЕТ ПРОКЛЯТОГО” (Откровение 21:3-5; 22:3). Победа будет полной. Власть греха и вся его работа будут окончательно истреблены, и вечный юбилей возвеселит сердца людей, и тогда Бог будет все во всем (1-е Коринфянам 15:28).

В связи с тем, что для читателя очень важно правильно понимать религию Бога, дабы она принесла ему пользу, для облегчения ее постижения было бы правильным представить следующее

КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ПРИНЦИПОВ

1. Религия есть система способов, посредством которых разрыв в отношениях между Богом и человеком, порожденный грехом, уничтожается, а рана, нанесенная последнему, залечивается.
2. Первым следствием человеческого совращения стало появление совести, и лишь затем – телесные изменения. Потому и его очищение, в первую очередь, является очищением его мышления, чувств и наклонностей, и лишь после этого – усовершенствование его тела посредством одухотворения во время воскрешения.
3. Нечистая совесть проявляется при помощи истины и доказывается стыдом, “сомнениями и страхом”.
4. Чистую совесть отличают полная уверенность в вере, надежда, основанная на понимании благовествования о Царстве и имени Иисуса, и послушание ему. Послушанием вере подчиненный дает “обещание Богу доброй совести” (Евреям 10:22; 1-е Петра 3:21).
5. Сожженная совесть не мучается угрызениями. Это такое состояние помышлений плоти, которое происходит от полного отсутствия божественного знания при наличии врожденного греха. Это неисправимо.
6. Религия является системой веры и применения ее на практике.
7. Религиозная вера включает в себя то, что Бог сделал, что Он обещал сделать и то, чему Он учил в Своем слове; всё это было дано для развития характера, подобного Божьему, называемого “Божьей Природой” в верующем.
8. Чтобы нести какую-то ценность, религия должна всецело иметь божественное назначение.
9. Религиозное послушание есть подчинение “закону веры”, являющемуся следствием уверенности в том, что касается Царства Божьего и имени Иисуса Христа. Это называется “послушанием веры”, ибо только верующие могут ему подчиниться.
10. Религиозное раскаяние является мышлением, направленным против плоти, и согласующимся со свидетельством Божьим, сопровождаемым характером Авраама как следствие такой веры.
11. Религиозная мораль проявляется в заботе о сиротах и вдовах стада Христова и в том, чтобы “хранить себя неоскверненными от мира” (Иаков 1:27). Все вместе это “плоды покаяния” (Лука 3:8).
12. Религия обладает своими “началами”, названными “немощными и бедными” (Галатам 4:9). Это “дни, месяцы, времена и годы”; “пища и питье”; жертвоприношения, омовения, обряды божественной службы, святые места, завесы, жертвенники, кадила, херувимы, очистилища, святые дни, субботы и т. д., которые “суть тень будущего, а тело – во Христе” (Колоссянам 2:17).
13. Начальные, содержащие доктрину религиозные принципы немногочисленны и просты, и никакие другие причины не могут быть даны для них, кроме той, что они являются волей Божьей. Они могут, таким образом, быть сформулированы так*:
• Ни один грешник не может никаким способом ни “искупить брата своего и не даст Богу выкупа за него”, дабы тот “остался жить навсегда” и не увидел тления (Псалом 48:7-9).
• Грех не может быть покрыт, или искуплен, без пролития крови.
• Кровь животных не может уничтожить грех.
• Грех должен быть осужден в грешной плоти, не виновной в грехопадении.
• Грех должен быть покрыт одеждами, взятыми от очистительной жертвы, ожившей в результате воскресения.
14. 14. Быть обнаженным означает находиться в непрощенном состоянии.
15. 15. Непосредственными религиозными принципами являются “обращение от мертвых дел к вере в Бога, учение о крещениях, о возложении рук, о воскресении мертвых и суде вечном” (Евреям 6:1,2).

* – Тот факт, что изначальные, составляющие доктрину религиозные принципы были волей Божьей, является вполне достаточным, однако попадающиеся то тут, то там в Писании ссылки предлагают причину, по которой Он повелевал так поступать. Например, когда Надав и Авиуд поступили против Его воли и принесли Ему чуждый огонь, Он умертвил их, а Моисей определил причину этого: “Вот о чем говорил Господь, когда сказал: в приближающихся ко Мне освящусь и перед всем народом прославлюсь” (Левит 10:3). Моисей сам потом умер на горе Нево (как до этого Аарон – на горе Ор), так и не войдя в землю обетованную, и, как сказал Бог, это было “за того, что (они) не явили святости Его среди сынов Израилевых” (Второзаконие 32:51). Молитва Господа в открывающих ее словах помещает на первый план подобный принцип: “Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое”. “Если Я – отец, то где почтение ко Мне?” – говорит Бог отступившему от Него Израилю (Малахия 1:6). “Я Царь великий, и имя Мое страшно у народов” (стих 14). Бог посылает Иисуса в качестве Очистилища не только ради людей, но и для того, чтобы “явился Он праведным”, а “похвальба” с человеческой стороны могла быть “уничтожена” (Римлянам 3:4,25-27). Он вверяет сокровища истины “глиняным сосудам”, чтобы “преизбыточная сила была приписываема Богу”, а не людям (2-е Коринфянам 4:7). Таким образом, Он “избрал немощное мира”, “чтобы никакая плоть не хвалилась перед Богом” (1-е Коринфянам 1:27,29). Эти и подобные им высказывания передают мысль о том, что причины Божественных назначений в Его религиозных принципах состоят, во-первых, в том, чтобы Он мог быть “праведен”, “почитаем” и “свят”, а уже затем – чтобы человек, приняв эту истинно разумную, простую и послушную позицию, мог быть спасен и жил бы вечно. Никто не отстаивает это учение более энергично, чем доктор Джон Томас.

Вернуться к содержанию