Официальный сайт русскоязычной общины Христадельфиан

ПРОБЛЕМЫ В ОБЩЕНИИ

(Часть 2)

Столкновение личностей

Знаменитый социолог Брайен Уилсон, исследовавший различные небольшие религиозные деноминации, включая христадельфиан, тоже делает несколько весьма уместных комментариев в этом русле: «Во главе раскольнических групп обычно не стоят харизматичные лидеры, но они формируются в рамках уже существующих общин по самым разнообразным причинам, некоторые из которых в большей степени являются предполагаемыми, нежели действительными. Ожидание перемен в организации, особенно со стороны удаленных от центра групп или членов, которые считают себя лишенными возможности оказывать сколь-нибудь существенное влияние на дела общины, является общим проявлением. Разделения в Методизме, имевшие место в Англии конца восемнадцатого века и первой половины девятнадцатого, происходили именно на этих основаниях, а их целью было обеспечить большее участие паствы в делах церкви».

«Иногда основания, по которым происходит разделение, выглядят как имеющие доктринальный характер, однако в общем и целом история с расхождением в убеждениях служит своеобразной маскировкой и оправданием для гораздо более глубоких причин… Власть, борьба между отдельными личностями, развитие время от времени новых подходов и приемов в социальной, этической или – возможно, несколько реже – литургической сфере, всё это обычно играет роль причин для возникновения раскольнических групп».

Это социологическое явление проявляет себя и в Христадельфианском Братстве. И в самом деле, Брайен Уилсон имеет сказать по этому поводу следующее: «Другие движения, в которых разделение уходит еще глубже, могут, тем не менее, обнаружить в качестве побочного эффекта модели соперничающих общин некоторое оживление основ учения. Разделение способно привести к возникновению заряда эмоций и большей приверженности своему делу. История Плимутских братьев и история Христадельфиан служат примером такого процесса».

Возвращение к главному через хлебопреломление

Коринфская екклесия была обременена терзавшими её разделениями, а потому Павел стремился затронуть как можно больше проблем в своих письмах, которые он адресовал тамошним братьям и сестрам. В десятой главе своего Первого послания он возвращается к проблеме общения. Немаловажно то, что Павел предваряет свои замечания напоминанием о том, что Израиль не сумел остаться верным Богу при переходе через пустыню. Он говорит коринфянам в стихах 10 и 11, что всё это должно для них послужить хорошим уроком. В четырнадцатом стихе он призывает верующих братьев и сестер избегать идолослужения и приобщения к ложным религиозным убеждениям и делам. Такое отношение было жизненно важным и совершенно необходимым в том случае, если они хотели сохранить чистое и здравое общение, основанное на учении апостолов. После этого Павел переходит к наставлению о том, что общение, в котором мы все состоим, наиболее полно и глубоко выражается во время исполнения заповеди о хлебопреломлении: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (ст. 16,17). Ранее мы отметили при рассмотрении второй главы Книги Деяний, что общение и хлебопреломление были разными понятиями. Однако в этом отрывке слово «приобщение» в стихе шестнадцать, это изначально греческое слово koinonia, а «причащаемся» в ст. 17 - koinonos. Почему же Павел теперь увязывает воедино общение и обряд хлебопреломления? Потому что разъяснения, которые ему приходится делать в своем послании, даются в контексте опасностей, таящихся в приобщении к деяниям идолопоклонства, среди которых были и ритуальные пиршества. Апостол, проводя параллель между идолопоклонством Израиля в пустыне, использует следующие слова: «Не будьте также идолопоклонниками, как некоторые из них, о которых написано: народ сел есть и пить, и встал играть. Не станем блудодействовать, как некоторые из них блудодействовали, и в один день погибло их двадцать три тысячи» (ст. 7,8). В коринфских капищах преобладали и отправлялись очень схожие языческие ритуалы. Люди приходили в языческие храмы для того, чтобы сначала участвовать в пиршестве, а затем пускаться в аморальные деяния, служившие для них еще одним выражением их религиозных убеждений. Братья в Коринфе должны были любой ценой избегать этой опасности, а потому Павел особым образом подчеркивал, что учрежденный самим Христом обряд трапезы Господней, ядром и средоточием которого было хлебопреломление, был призван отражать единство, в котором мы состоим как друг с другом, так и с Богом и с Иисусом, и всё это на основе принятой нами веры. Если мы являемся частью тела Христова, то мы не можем позволить себе объединиться с иным телом и с людьми, придерживающимися иного понимания религии. Посему Павел снова говорит об общении в стихах 20 и 21: «…язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской». Иными словами, мы не можем одной ногой стоять в одном лагере, а другой – в другом. Никто из нас не может быть христадельфианином и, одновременно, участвовать в каком-либо ином виде религиозного посвящения, противоречащего апостольскому учению и примеру.

Вопросы совести

Интересно то, что Павел продолжает эту тему рассуждением о том, что мы должны практиковать сдержанность в вопросах совести. Если наша цель – сохранять гармонию, которая является краеугольным камнем общения, то мы, где только возможно, должны избегать поведения, нарушающего спокойную, мирную жизнь екклесии. Так, в стихах 23 и 24 Павел призывает нас ко взаимному подчинению друг другу: «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает. Никто не ищи своего, но каждый пользы другого». Само по себе наше мнение и уверенность о том, что является запретным, а что позволительным, еще не наделяет нас правом всегда и повсюду осуществлять эту свою уверенность на практике. Весьма предпочтительно будет воздерживаться от каких бы то ни было поступков, которые могут, с одной стороны, находиться в полном согласии с нашей совестью, но которые, с другой, способны причинить вред гармонии между братьями и сестрами. Примерами таких поступков может служить употребление алкоголя или, к примеру, вопрос о покрытии головы сестрами, который, кстати говоря, Павел рассматривает в следующей главе своего послания. Павел подводит нас к выводу о том, что мы должны снисходить до тех братьев и сестер, чья совесть может начать причинять им боль и обличать их при столкновении с каким-то поступком или явлением, относительно которого наша собственная совесть остается спокойной и невозмутимой: «Но если кто скажет вам: это идоложертвенное, - то не ешьте ради того, кто объявил вам, и ради совести. Ибо Господня земля, и что наполняет ее. Совесть же разумею не свою, а другого: ибо для чего моей свободе быть судимой чужою совестью?» (ст. 28,29). Мы должны быть крайне сдержанными в вопросе о том, чтобы накладывать бремя на совесть других братьев и сестер, даже в том случае, если мы сами достигли совершенно противоположного и, по нашему собственному мнению, гораздо более правильного и просвещенного понимания по возникшей той или иной ситуации. Горе тем братьям или сестрам, которые осознанно разрушают согласие и гармонию в екклесии, отстаивая свои собственные личные взгляды!

Идеал беззаветного отношения

Уильям Барклай отмечает, что «В позднем греческом языке слово koinonia используется в качестве антонима к слову плеонексия, обозначающему стяжательский дух, заботящийся только о своем. Koinonia – это дух щедрого раздаяния всего имеющегося, противостоящий духу эгоистичного хватания, приобретения и стяжательства. Слово плеонексия используется в Новом Завете десять раз:

  • 8 раз это греческое слово переведено как «любостяжание» (Мар. 7:22; Лук. 12:15; Рим. 1:29; 2Кор. 9:5; Еф. 5:3; Кол. 3:5; 1Фес. 2:5; 2Пет. 2:3, - KJV);
  • 1 раз оно переведено как «ненасытимость»;
  • 1 раз как «дела любостяжания» (2Пет. 2:14 - KJV).

Становится понятным, что плеонексия – это отношение, основывающееся на принципе «что в этом есть для меня?» Истинное же общение, в противоположность ему, имеет своим основанием вопрос о том, что лучше для екклесии в целом.



МОЛИТВА О ВЕРЕ

Молю Тебя, чтоб вера вознеслась над болью и печалью,
Чтоб вознеслась над страхом и сомненьями в душе;
Чтоб о дне завтрашнем не помышлял я,
Силен был в вере, зная – близок мой Отец.

Молю, чтоб вознеслась она над всякою досадой,
Чтоб полагалась она только на Творца;
Тогда я искренне и с радостью познаю,
Что всё содействует на благо для меня.

Колин Саймонс

<<< Вернуться назад